MARSEILLE. 11 octobre 2013.Journées de l’AMPI

Patrick Coupechoux

Je crois que je ne vais pas vous parler de formation, tout simplement parce que ce n’est pas mon domaine et que je ne suis pas compétent pour cela.
Mais je voudrais, sur la base de mon travail de journaliste, dans le domaine de la psychiatrie, vous proposer les quelques réflexions que le thème de cette journée m’a suggéré.
D’abord, il y a la question de la transmission qui est bien sûr la toile de fond de celle de la formation.
Je dois vous dire que je viens de terminer un travail sur la folie, en perspective d’un nouveau livre, qui m’a conduit à revenir sur les années passées depuis la libération et sur le mouvement désaliéniste.
Ce qui est frappant dans cette période, c’est la question du savoir et de l’héritage.
Parce que ce savoir se nourrit d’un héritage, comme tous les savoirs : celui de Pinel, celui de Freud, celui de Lacan, celui de Marx, celui de Bachelard et de bien d’autres encore. Sans lequel rien n’aurait été possible.
Ce qui m’a également frappé, ce sont les efforts qu’ont consentis les tenants du désaliénisme pour donner à celui-ci les fondements théoriques dont il avait besoin.
Je pense à Lucien Bonnafé, à François Tosquelles et bien sûr à Jean Oury, qui ne se sont pas contentés d’être des praticiens, mais qui ont toujours cherché à théoriser leur démarche, à fonder une pensée.
Je dis cela, pour revenir à des questions très actuelles et très politiques, parce qu’il me semble qu’il est dangereux d’opposer savoir et capacité à aller vers l’autre. Aller vers l’autre suppose un savoir.
Ce n’est pas seulement lui taper dans le dos.
Cette idée, simple pourtant, est totalement en opposition avec la pensée dominante actuelle, surtout concernant la folie, mais pas seulement, j’y reviendrai.
Il suffirait, autrement dit, de confier les fous au milieu social et associatif pour que cette relation puisse s’établir, spontanément.
Je ne suis pas en train de dire que les gens qui animent ces associations, souvent avec un dévouement pouvant aller jusqu’à l’épuisement, ne nouent pas de relation avec les patients.
Mais je pense que leur démarche, ils le reconnaissent souvent volontiers, ne constitue nullement le soin au sens de Tosquelles. Parce qu’il y manque trop souvent le savoir théorique et clinique sur la maladie mentale.
Parce que, dans la pensée dominante, et dans les politiques mises en œuvre, on a mis un trait d’égalité entre traitement et soin. Le médicament opposé au « prendre soin de ».
Parce que la relation, considérée désormais comme un « supplément », a été largement confiée au milieu social et associatif. Parce qu’on est en train d’en déposséder la psychiatrie, ce qui revient à nier le soin, à le faire disparaître.
Il faut donc, à mon avis, défendre becs et ongles, l’idée d’un savoir et donc d’une transmission de celui-ci.
Ce qui m’a frappé également dans ce travail de retour aux sources à propos de ce livre, c’est la volonté de penser. Et l’affirmation de sa nécessité absolue.
Or il n’y a pas de pensée sans savoir, sans l’effort continu d’interroger celui-ci, en permanence.
Au fil des années – et vu de l’extérieur – je me suis convaincu que la psychiatrie, telle qu’elle est conçue ici, ne peut se faire sans la mise en œuvre d’une pensée perpétuellement critique, perpétuellement en mouvement, perpétuellement créative.
Pour illustrer cela, je reviendrai à une réflexion d’Hélène Chaigneau qui m’a beaucoup frappé, à propos de la fameuse « continuité des soins », concept clé de la psychiatrie de secteur.
Elle proposait de « renverser la vapeur » et de lui substituer un autre terme, celui de « continuité de l’existence psychotique ».
Il me semble que la première formulation se situe du côté de l’institution, la deuxième de celui du sujet.
Il s’agit là d’autre chose que d’une nuance : dans le premier cas, il y a le risque de figer des pratiques, aussi positives soient-elles, et donc de renforcer l’aliénation.
Dans le deuxième, il y a la nécessité absolue d’interroger ces pratiques, de les critiquer, de les modifier, parce que l’on n’a pas perdu de vue l’essentiel : le patient lui-même et la nécessaire action contre l’aliénation – dont le niveau dépend, comme chacun le sait, de la nature de notre relation à lui.
Bonnafé parlait à ce propos de la relation entre l’observateur et l’observé. Lacan disait de son côté que « la folie change de nature avec la connaissance qu’en prend le psychiatre. »
En fait Chaigneau interroge le savoir parce qu’elle remet le patient sur le devant de la scène.
Et je me demande si là ne réside pas le sens de la fameuse formule de Tosquelles, qui m’a longtemps intrigué : la psychothérapie institutionnelle, cela n’existe pas.
Peut-être voulait-il dire que la psychothérapie institutionnelle n’est pas, elle non plus, à l’abri des risques de fossilisation de la pensée, du risque de rester figée sur ses certitudes, si elle n’y prend garde.
Cela me fait penser à ces réflexions de Bachelard, mille fois citées par Bonnafé, concernant la nécessité d’interroger jusqu’à la raison elle-même.
Il disait que ce que l’on sait bien, on le répète « fidèlement, aisément, chaleureusement ». Ou citant Dostoïevski que « la raison connaît seulement ce qu’elle a réussi à apprendre ».
Et Bachelard d’ajouter : « cependant pour penser, on aurait d’abord tant de choses à désapprendre ».
On pourrait ajouter aujourd’hui que, pour désapprendre, il a d’abord fallu apprendre. Il faut d’abord avoir reçu en héritage la pensée de nos prédécesseurs, ne serait-ce que pour la dépasser.
Sans cela, on ne dépasse rien du tout, on ne pense plus.
Artaud de son côté disait que « les idées claires sont des idées mortes et terminées. »
Logiquement, il y a aussi chez Bachelard une critique du scientisme, « conception bornée et bornante de la science », parce que toujours préoccupée de donner « une borne au possible. »
Le scientisme qui est une forme de pouvoir et de domination de ceux qui « savent » sur ceux qui « ne savent pas ». On est loin de la distinction entre rôle, fonction et statut proposée par la psychothérapie institutionnelle.
Tout cela le mène à une conclusion que nous devrions méditer : la raison figée dans ses certitudes, « correspond à ces sociétés sans vie où l’on est libre de tout faire, mais où l’on n’a rien à faire. Alors on est libre de penser, mais on n’a rien à penser. »
Et c’est bien là, me semble-t-il, que se situe le fond de l’affaire.
Parce qu’au fond, à quoi avons-nous assisté depuis une trentaine d’années dans nos sociétés ?
A la victoire d’une idéologie – après l’effondrement du mur de Berlin et la victoire par KO du capitalisme qui va se muer en un capitalisme mondialisé, financier et dominateur.
Une idéologie qui nie la culture conçue comme la quête par l’être humain de la compréhension du monde. Autrement dit comme la quête de la liberté.
Comme disait Victor Hugo : « la liberté commence où l’ignorance finit. »
Pour illustrer cela, je voudrais donner trois exemples.
• Celui de la marchandisation des produits culturels qui sont désormais conçus comme des produits de consommation de luxe réservés à une élite. La grande masse doit se contenter des jeux vidéos, de la télé abrutissante et du football business.
• Celui du système éducatif. Qu’a-t-on fait de l’école ? On a abandonné sa mission d’éducation des citoyens, et l’ambition de leur donner accès à la culture. Songez par exemple au recul incroyable de l’enseignement de l’histoire, de la littérature et de la philosophie.
On l’a domestiquée pour en faire une fabrique de « ressources humaines », adaptée aux exigences changeantes du marché. Avec le nombre impressionnant de laissés pour compte que cela entraîne.
C’est au fond, le sens de toutes les réformes du système éducatif qui se sont succédé depuis 30 ans. Le résultat, c’est qu’il n’y a plus – ou si peu – de transmission. Il n’y a même plus de mémoire.
Ces changements sont intervenus pour des raisons économiques – de gestion de la ressource humaine – mais pas seulement. On a aussi tiré les leçons de 68 : un peuple trop éduqué a une certaine tendance à penser et donc à se rebeller.
C’est pour cela que Bonnafé dénonçait « l’influence de ceux pour qui la passion de tirer les leçons et les enseignements du passé est redoutablement subversive. »
Pour revenir à la maladie mentale, je voudrais évoquer le rapport sur la santé mentale remis au 1e ministre en 2010, écrit par Viviane Kovess-Masféty.
En terme de formation, elle insiste sur une seule chose : le champ des compétences cognitives, émotionnelles et sociales.
Il s’agit d’apprendre à être, ce qui renvoie aux aptitudes personnelles (gestion du stress, des émotions, développement de la conscience et de la confiance en soi, apprendre à vivre ensemble…) Je vous épargne le détail.
En d’autres termes, le système éducatif et celui de la formation consistent à aider l’individu à s’adapter à un monde changeant qu’il subit.
Un monde qui tient le passé pour suspect, le futur pour incertain, qui nous propose de vivre dans un éternel présent, condamnés que nous sommes à ne rien comprendre, à ne rien maîtriser.
Souvenez-vous, dans le film de Philippe Borrel, « Un monde sans fous ? », de ce responsable des ressources humaines de Manpower qui disait crûment : « la question, ce n’est pas tellement le changement, mais l’adaptation au changement.

Avec cette politique de santé mentale, il s’agit de faire face aux difficultés – les cabinets de psy sont pleins, les suicides au travail n’en finissent pas.
Il s’agit surtout d’aider l’individu à être toujours plus autonome et performant, dans la version positive de la santé mentale.
A aucun moment, dans le rapport de Viviane Kovess, il n’est question de culture, si ce n’est pour noter, au détour d’une phrase, que les activités artistiques sont bonnes pour la santé mentale.
La culture – pas trop ! – conçue comme un moyen d’affirmation de soi, d’adaptation, jamais comme le chemin vers une connaissance et donc vers une libération.
• Le troisième exemple que je voulais donner, après celui de la culture et de l’école, est celui de la conception dominante de la vie en société.
On sait, c’est un lieu commun, que désormais, c’est l’individu autonome, gérant sa vie comme une entreprise, qui domine.
Mais il ne s’agit pas seulement de l’émergence de l’individu. Celle-ci est un phénomène ancien, depuis Pascal et son pari – si le parieur peut parier sur l’existence de Dieu, c’est bien parce qu’il est devenu un individu – à la Renaissance et au siècle des Lumières.
Il y a donc dans cette émergence un côté éminemment démocratique et positif.
Mais il s’agit, avec la vision néolibérale qui s’est imposée, de cet individu « dé-collectivisé et désencastré » dont parle Robert Castel, dont la grille de lecture du monde réside, désormais, uniquement dans le psychologique. « Le premier individu de l’histoire qui ignore qu’il vit en société » selon la formule de Marcel Gauchet.
Mais un individu seul comptable de sa vie, qui ne se rebelle pas, qui exhibe les médailles de ses réussites toujours individuelles et porte la croix de ses échecs, toujours personnels.
Je ne vais m’attarder là-dessus, cela nous mènerait trop loin. Je voudrais seulement souligner deux choses :
• C’est la vie en société qui est ainsi remise en cause. Souvenons-nous du « Il faut sauver la société » de Michel Foucault. Souvenons-nous de Margareth Thatcher qui disait : « la société n’existe pas, il n’y a que des hommes, des femmes et des familles. »
Dès lors la société n’est plus qu’un agrégat d’individus, mus par leur intérêt personnel, en guerre les uns contre les autres.
Dès lors, les hommes ne sont plus que des ressources humaines, comme les abeilles de Mandeville qui, même si elles sont pleines de vices, contribuent, par la recherche de leur satisfaction personnelle, à la richesse de tous. Il serait plus juste aujourd’hui de dire, à la richesse de quelques-uns.
D’où l’éloge permanent de la réussite individuelle, quel qu’en soit son coût éthique, d’où une conception du bonheur humain à l’aune de la richesse. On n’a réussi sa vie à 50 ans que si l’on a une Rolex.
D’où la suspicion contre toute pensée, contre la culture, contre toute tentative de comprendre le monde, qui pourrait contester cette vision étroite de l’homme.
D’où le rejet de tout grand récit visant à proposer une vision plus globale du monde. D’où les attaques répétées contre la psychanalyse. D’où l’éloge du « pragmatisme » conçu comme l’antidote à toute théorisation, celle-ci nous menant, nécessairement, au totalitarisme.
D’où la négation de la folie, au sens de Tosquelles. Considérer le fou dans son humanité, c’est chercher à comprendre la folie dans toutes ses dimensions.
C’est interroger le monde qui aliène le fou, qui aliène l’homme en général.
C’est nous interroger sur ce que notre société fait de l’individu. C’est nous interroger nous-mêmes. C’est interdit.
Mieux vaut considérer le fou comme un handicapé, c’est-à-dire comme un être figé dans son état, « déficient, diminué, retardé, incapable, invalide, infirme, mutilé, inférieur, voire taré », je cite les mots de Robert Castel.
En réalité, le handicapé est celui qui ne peut ou ne veut pas s’adapter, dans la perspective d’un monde conçu comme une course d’obstacles.
Cela dépasse largement le cadre de la médecine puisque l’on n’hésite pas à parler de « handicapé social ».
Le licencié de Florange qui, à 50 ans, vit dans une région où il n’a aucune chance de retrouver un emploi, est un « handicapé social » !
Dès lors, comment s’étonner que la transmission en psychiatrie – comme partout d’ailleurs – soit si difficile ?
On voit bien que cela dépasse les problèmes réels de conditions de travail, de parcellisation des tâches que tout le monde ici connaît. Que cela dépasse la psychiatrie elle-même.
C’est bien de notre vision du monde dont il s’agit. Et c’est bien celle-ci qu’il faut interroger.

Patrick Coupechoux.
http://www.serpsy.org/des_livres/livres_06/monde_fou.html

AMPI Marseille les 11/12 octobre 2013
FORMATIONS DANS LA PSYCHIATRIE CONTEMPORAINE…

« AUTREMENT QUE SAVOIR »

Travailler dans le champ de la psychiatrie nécessite une réflexion continue sur l’objet même du travail. Cette « évidence naturelle » semble concerner de moins en moins de monde. Cette absence de réflexion et la parcellisation des tâches entrainent une perte de sens qui, associée à l’aggravation des conditions de travail, participe de la souffrance au travail et alimente le discours de la plainte.

Dans ce contexte, toute difficulté relationnelle ou institutionnelle, est interprétée comme un manque de connaissance et la solution proposée est une formation ad hoc. L’ idée de se former ne peut que susciter adhésion mais la lecture des programmes de formation en psychiatrie, initiale et continue, médicale et paramédicale, refroidit tout éventuel enthousiasme.

Les formations managériales transforment le thérapeute institutionnel en un efficient gestionnaire d’équipe et la violence institutionnelle trouve sa solution par la découverte des arts martiaux…

Il est dès lors urgent de s’ intéresser aux contenus des formations.

La première urgence est de retrouver le goût de la pensée, forme de savoir que nous rappelle l’étymologie du mot savoir : « avoir du goût pour… ». La pensée est notre outil thérapeutique majeur, attaquée à la fois par les projections psychotiques et le productivisme de la société de consommation.

Savoir évoque connaissances, nécessaire apprentissage de connaissances, les plus larges possibles comme le préconisait Lucien Bonnafé : « il faut pour les psychiatres, une culture encyclopédique ». Théories de tous ordres, neuro-sciences, sciences humaines, disciplines artistiques, culture générale et surtout ne pas oublier l’épistémologie… Connaissances sur l’autre et connaissance de l’autre.

« Autrement que savoir » est le titre d’un livre d’Emmanuel Lévinas, penseur de la relation intersubjective, qui insiste sur l’ importance de l’autre, du visage de l’autre, dans la constitution de soi.

Cette responsabilité pour autrui engendre un désir de rencontre qui différencie radicalement accueil, hospitalité, ambiance et protocole d’admission. Si le projet thérapeutique se déplace de l’abrasement symptomatique à l’organisation de la rencontre avec l’autre, présentement désigné patient, les soignants devront choisir les formations qui permettent cet accueil.

Se rendre disponible nécessite un travail sur soi, une réflexion sur la relation à l’autre, des capacités d’écoute…Chacun trouvera l’outil qui lui convient, les possibilités sont multiples : approche groupale, psychodrame, atelier artistique…

En cette année où Marseille est capitale de la Culture, citons Antonin Artaud : « je n’ai jamais rien étudié mais tout vécu et cela m’a apporté quelque chose ».